Concept cont…

La Gestalt

« Mère et fille » (Elise, 22 ans)

La Gestalt théorie est née en Allemagne au début du XXème siècle. Le mot allemand « Gestalt » nous vient de l’étude de la perception visuelle. Il n’y a pas de mot équivalent en français, ni en anglais, mais les termes qui définissent le mieux la Gestalt sont: la configuration, la formation organisée et structurée.

Développée par Frédérick Perls, la Gestalt-thérapie s’intéresse au comment plutôt qu’au pourquoi des choses et des comportements. L’approche gestaltiste consiste à faire l’expérience, aussi totale que possible de ce qui est.

Un des postulats de base de la Gestalt est de reconnaître que le vrai pouvoir de transformation réside dans le présent. Il n’a rien que ce qui existe ici et maintenant.

En art-thérapie, nous travaillons par exemple avec l’histoire de vie en images. Elle est très souvent lourde à voir, à porter, mais elle peut être transformée dans le présent. Nous pouvons coller des autres images, peindre par dessus ou utiliser une autre matière.

Un autre postulat de la Gestalt thérapie c’est la vision de la personne comme responsable de son propre processus de guérison. En art-thérapie, la personne agit activement sur les matériaux d’art, parce que c’est elle qui dessine, modèle, réalisant plus facilement son propre
pouvoir de transformation. Ainsi elle peut ressentir alors qu’elle est l’initiatrice de son propre processus de changement.

La psychologie humaniste

Apparue dans les années 60 aux Etats-Unis, l’approche humaniste est un modèle de psychothérapie qui a pour but de développer chez la personne (le client) la capacité de faire des choix personnels (choisir, c’est devenir autonome). Cette approche a surtout été développée par Carl Rogers (1902-1987) même s’il n’en n’a pas été le fondateur. Pour Carl Rogers et ses successeurs, l’être humain est fondamentalement bon, dans le sens où il évoluera toujours positivement s’il suit son instinct, son expérience. Comme les psychothérapeutes humanistes, les art-thérapeutes incorporent dans leur pratique les notions de respect de la personne, de responsabilité, de liberté, d’authenticité, d’expérience, de rencontre, de relation existentielle ou alliance thérapeutique (une relation de personne à personne et non de thérapeute à patient).

La psychologie transpersonnelle

La psychologie transpersonnelle est un mouvement de psychologie né aux Etats-Unis en 1969 mais le transpersonnel existait déjà depuis des siècles dans tout le travail des mystiques d’Orient et d’Occident. (Descamps, 2008) Ce mouvement de psychologie est issu de la psychologie humaniste et a ouvert la recherche en psychologie de la dimension spirituelle de l’existence, s’intéressant à l’étude des états et processus par lesquels les gens ressentent un profond lien avec eux-mêmes et l’univers. Essentiellement, le transpersonnel est tout ce qui concerne l’au-delà de la personne humaine, le dépassement de la personne.

Abraham Maslow (1908-1970) est considéré comme le fondateur de la psychologie transpersonnelle. Dans ses livres et articles il définit la psychologie transpersonnelle comme « la quatrième psychologie centrée dans le cosmos plus que dans les besoins et intérêts humains, allant au-delà de l’humain, de l’identité, de l’actualisation du moi et du reste ». (Toward a psychologie of Being, 1968)

Souvent contesté car associé à une possible mode « New Age », la dimension transpersonnelle est reconnue et explorée au début du 21ème siècle par plusieurs art-thérapeutes aux Etats-Unis et en Europe. L’art-thérapie transpersonnelle se base sur le modèle de la conscience humaine selon le philosophe et écrivain Ken Wilber (1947- ) qui perçoit « la personnalité d’un être humain comme une manifestion et expression à multiples niveaux d’une seule Conscience. » (Walsh and Vaughan, 1993) « La Théorie intégrale de la conscience » désigne une approche pluridimensionnelle de l’être humain marquée par différents niveaux d’identité de l’individu qui varient de la conscience la plus limitée et fragmentée à la plus large et unifiée. (Franklin et al, 2000) Ainsi l’art-thérapie peut soutenir l’individu fonctionnant à différent niveaux, ce que Wilber appelle: le niveau pré-personnel, personnel et transpersonnel.

Au niveau pré-personnel: l’art-thérapie peut être utilisée pour aider un individu à développer une conscience sensorielle et renforcer la structure de sa personnalité. Au niveau personnel, elle peut aider une personne à améliorer la relation qu’elle a avec elle-même et son entourage et enfin au niveau transpersonnel, l’art-thérapie peut soutenir une personne à développer une plus large compréhension de soi et du monde (Cortright, 1997). Ce quatrième niveau est toutefois réservée à des personnes stables et bien-portantes et en soi ne concerne pour ainsi dire pas la clientèle du milieu psychiatrique.

Définition de l’art-thérapie

« Partition de vie » (Flo, 38 ans)

L’art-thérapie est une approche symbolique, art plastique non verbale et verbale qui utilise l’association libre comme voie d’accès à l’inconscient en passant par le processus de création et d’expression par l’image. Les supports fondamentaux de l’art-thérapie sont le cadre thérapeutique, le processus créatif, le travail avec la matière ainsi que la relation triangulaire :

Le client

Revenons à la phénoménologie existentielle qui dit qu’il faudra voir l’être en tant qu’être libre et responsable, critique face à sa destinée.

L’œuvre

L’œuvre en train de se créer se situe entre le patient et le thérapeute. Elle occupe un espace transitionnel dans la relation thérapeutique. Cet espace investi d’une manière créative et/ou affective, favorise l’émergence des ressources et le sentiment d’existence propre chez le patient. L’aspect esthétique de l’œuvre n’a aucune importance. L’accent est mis sur le processus thérapeutique soit l’investissement de chacun dans son travail, son ressenti et son expérience dans l’ici et maintenant.

L’art-thérapeute

Grâce à ses compétences tant au niveau de la communication, de la relation thérapeutique et de ses connaissances artistiques, l’art-thérapeute facilite chez la personne l’expression du matériel conflictuel, intrapsychique et interpersonnel au travers des medias variées utilisés. Il dispense d’une voix pour formuler ce qui ne peut être verbalisé et agit en rôle de soutien, confident et accompagnant. L’art-thérapeute articule et clarifie les pensées, les émotions et les besoins du patient. Il offre aussi un comportement empathique sans jugement et guide le patient vers ses propres associations et découvertes.

La relation

En art-thérapie, nous parlons de la signification véritable de l’empathie. Cette attitude consiste en quelque sorte à anticiper sur les nouvelles possibilités d’existence que la personne peut et pourra développer. La confiance du thérapeute dans le processus créatif expressif de l’autre et dans l’autre amorce la confiance de l’être en lui-même. Plus concrètement dans la relation en art-thérapie, cette attitude empathique va permettre un engagement dans le processus de la créativité, défini ici comme une ouverture de la conscience. Effectivement c’est à travers un regard bienveillant et sécurisant et une présence disponible et sans préjugé que l’art-thérapeute agit en tant que témoin et soutien de l’acte de la mise en oeuvre du patient lui permettant ainsi de pratiquer et expérimenter de nouveaux comportements.